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Vivre et partager nos quêtes de sens,

sans frontières, sans dogmes, sans hiérarchie.

LE MOT DES FONDATEURS

Abdennour Bidar et Inès Weber

Fondé en 2015 par le philosophe Abdennour Bidar et la psychologue Inès Weber, le Sésame est un centre d’enseignement spirituel et de ressourcement personnel qui n’est affilié à aucune religion ou spiritualité particulière. Nous vous proposons de venir y partager trois expériences : la pratique du silence, l’étude des sagesses, la fraternité sans frontières. “Libres ensemble”, c’est notre devise, car ici au Sésame chacun est libre de tracer son propre chemin de sens. Cette liberté et responsabilité personnelle trouve ici seulement des ressources pour sa réalisation : le silence partagé permet à chacun de méditer, prier ou se recueillir comme il le souhaite; l’étude des sagesses d’Orient et d’Occident, du passé et du présent, offre des connaissances suffisamment vastes et approfondies pour que chacun y puise ce qui l’inspire; la rencontre de femmes et d’hommes de toutes croyances, convictions et démarches, qui s’enrichissent mutuellement de leur diversité et fraternisent entre esprits libres dans un compagnonnage universel.

AGENDA

Le 25.09.2022
Journée Sésame Paris avec Inès Safi
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Du 22.10.2022 au 28.10.2022
Semaine Sésame Provence
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De septembre à novembre en continu
Les retraites aux Candelles
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En mai 2023
Le festival des liens
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Sans frontières de cultures, de croyances ni de convictions, nous créons au centre Sésame le lieu d’une nouvelle sociabilité et fraternité spirituelle, sans maîtres ni disciples mais en égaux. Chacun trouve ici un compagnonnage d’un genre nouveau, élargi au-delà des séparations habituelles entre identités, communautés religieuses ou écoles spirituelles, pour un dialogue entre tous.

Des millénaires de sagesses philosophiques et religieuses, profanes et sacrées, d’Orient et d’Occident, nous livrent des trésors d‘enseignements, supports de méditation sur le mystère de la vie humaine, de notre place dans l’univers et de nos possibilités ultimes. Au centre Sésame, nous recueillons et explorons ces enseignements de façon ouverte et libre, afin que chacun en soit l’héritier créateur.

Chacun à la liberté et la responsabilité de choisir par et pour lui-même la ou les significations de son existence. Le centre Sésame est, à ce titre, un lieu fidèle au principe de laïcité qui nous est cher. Mais si le chemin est personnel, il ne doit pas être condamné pour autant à être solitaire. Soyons-donc solidaires et fraternels dans nos quêtes personnelles. “Libres ensemble”.

LE SÉSAME EN PROVENCE

Au sein de la garrigue provençale, nous vous proposons de vivre une expérience de vie bien reliée : partage de la méditation en silence, du questionnement de sens et des tâches de la vie quotidienne, contemplation et travail manuel dans la nature, ressourcement et retour à soi dans le calme d’un lieu de paix.

LE SÉSAME À PARIS

A Paris un dimanche après-midi…
nous vous proposons de prendre ensemble le temps d’une réflexion et méditation collective sur un grand thème de la vie spirituelle, ponctué de temps de silence partagés, et prolongé par un concert de musique propice à une écoute profonde et à l’envol de l’âme.

LES RESSOURCES

VIDÉOS

AUDIOS

LIVRES

MUSIQUES

CENTRE SÉSAME
sesame.secretariat@gmail.com

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Farid-ud-Din ‘Attâr, La conférence des oiseaux, Avant-Propos, Paris, Seuil, 2002

Présentation
Farid-ud-Din ‘Attâr était un poète mystique persan né à Nishapour dans le Khorassan vers 1142 et mort entre 1190 et 1229.

Texte 1
« Dieu maintient tout sur rien. De l’atome aux soleils tout est signe
qu’Il est. Ce monde où nous vivons n’est qu’un caillou perdu au fond de
Son Jardin. Oublie l’eau, l’air, le feu. Oublie tout. Tout est Dieu.
Vois la Terre. C’est Lui. Vois l’au-delà. C’est Lui. Tout n’est que Sa
parole infiniment diverse, tout n’est que Son habit infiniment
changeant. Reconnais donc ton Roi sous Ses mille manteaux ! Tu ne peux
te tromper, puisque tout n’est que Lui. Hélas, nul ne le voit. Nous sommes aveuglés par l’éclat de Son Être.

Si tu Le percevais, voyant que tout est Lui, tu serais aussitôt corps et
âme défait. Tous ceux qui ont atteint le seuil de Sa maison ont oublié
le monde. Ils ne sont plus eux-mêmes, ils sont Ses compagnons. O
Seigneur si présent que nul ne voit Ta face, il n’est qu’un seul vivant
dans l’univers, c’est Toi ! Tu as caché les âmes au secret de nos corps
et Toi-même es caché au secret de nos âmes, ô âme de nos âmes, ô secret
des secrets ! (…) Tu es tant au dehors qu’au plus chaud de nous-mêmes.
Ce que l’on dit de Toi, Tu l’es et Tu ne l’es pas. L’esprit désire-t-il
se rapprocher de Toi ? Un vertige le prend. Voilà qu’il perd le fil. Sa
route se défait. Partout dans l’univers Ton Être est manifeste, et
personne ici-bas ne peut Te rencontrer ! Chacun à sa façon Te décrit, Te
pressent. Tous doivent, à bout d’efforts, s’avouer impuissants à
prouver que Tu es.

Nous avons beau scruter les plus menus sentiers, celui qui va vers Toi nous
demeure caché. La terre s’évertue, s’épuise, s’empoussière à chercher
Ton chemin. Le soleil fou d’amour sombre dans les ténèbres. La lune
chaque mois maigrit à T’espérer. L’intrépide océan, la robe ruisselante
et la bouche assoiffée, dit et redit Ton nom sur ses mille rivages… La
montagne impuissante à grimper jusqu’à Toi tend aux nuages blancs ses bras pétrifiés. Le feu, les pieds brûlés, affolé de désir, se défait
dans l’air bleu. Le vent, l’esprit perdu, à Te chercher partout soulève
çà et là des poignées de poussière. L’eau épuisée se noie et la terre
atterrée ne sait plus que prier.

T’expliquer ? Te décrire ? Hélas, je ne peux pas. Je ne Te connais pas. O mon cœur
désirant, si tu veux t’enivrer du parfum de l’Unique, entre dans le
chemin et marche. Sois prudent. Aiguise bien ton œil. Vois les
chercheurs divins parvenus à Sa cour. Ils se sont entraidés, instruits
les uns des autres. Il est autant de voies vers le glorieux Ami que
d’atomes vivants. »

Texte 2
« Un nouvel oiseau s’avança. Rougissant , il dit à la huppe : l’amour m’a pris dans ses filets…

« Ô beauté du visage aimé ! Je le vois, le monde s’efface, la moisson brûle et les chemins se dispersent dans les buissons. Un jour sans lui, je perds le nord. Mon seul désir est de rester l’heureux captif de mon idole. Oui, je sais, je blasphème. Hélas ! Voyez mon cœur incendié… Loin de ses yeux, de ses sourcils, de ses joues tendres, de ses lèvres, ma vie bientôt s’étiolerait ! Est-il un remède à ce mal qui me tourmente, qui me tue !… l’amour m’a jeté hors de moi. Que puis-je faire ? Dis-le moi ».

La huppe répondit :

« Amant au cœur captif d’un corps aux belles courbes, aveugle impénitent aux mains inassouvies, sache que ta passion t’éloigne de l’Unique. Elle ne saurait conduire à la félicité. Qu’est-il donc, cet amour qui fait trembler ta gorge ? Enfantillage obscur. Frottements s’animaux. Toute beauté se fane et toute chair pourrit. Ton stupide désir les suit. Veux-tu que ton soleil ne se couche jamais ? Alors offre ta vie à l’amour impalpable, celui que rien ne peut flétrir. Qu’est-elle donc, l’aimée au front lisse, au long cou, aux lèvres de corail ? Un sac de sang, d’humeurs, d’organes palpitants. On sait dans quel état ces roses-là finissent. Ami, combien de temps vas-tu perdre ta vie à chérir des mirages ? Laisse donc ce qui passe aux amoureux distraits. La beauté, la vraie, est cachée. Cherche-là donc dans l’invisible… Celui que nul ne voit, donne-Lui ta vie et tes rêves… »

Texte

La Bhagavad-Gîtâ, suivie du Commentaire de Sankara (extraits), traductions d’Émile Senart et de Michel Hulin, Paris, Seuil, « Points Sagesses », 2010

II, 43 : « Hommes de désir, obsédés par les plaisirs célestes, leur discours, tourné vers les jouissances et les pouvoirs magiques, se perd dans le dédale des rites et ne débouche que sur les renaissances comme fruits des actes »

II, 47 : « Tu as vocation à agir mais non à récolter le fruit de tes actes. Que ces fruits ne soient pas le motif de ton action ; mais ne t’attache pas davantage au non-agir »

II, 51 : « Les sages parvenus à la maîtrise de leur pensée délaissent les fruits des actes. Libérés des liens de la renaissance, ils vont au séjour bienheureux »

II, 56 : « Sans trouble dans la souffrance, sans attrait pour le plaisir, libre d’attachement, de colère et de crainte, cet ascète est réputé « stabilisé dans la pensée »

II, 57 : « Celui qui, détaché de tout, n’exulte pas dans la bonne fortune ni ne se révolte dans le malheur, celui-là est confirmé en sagesse »

II, 58 : « Celui qui, à la manière de la tortue rétractant ses membres, retire ses sens des objets sensibles, celui-là est confirmé en sagesse »

II, 59 : « Les objets des sens s’évanouissent pour l’âme incarnée qui n’en fait plus son aliment. Leur saveur subsiste mais s’évanouit à son tour pour qui a reconnu la suprême Réalité »

II, 60 : « L’homme éclairé lui-même voit, en dépit de ses efforts, ses sens tyranniques entraîner de force son esprit »

II, 61 : Aussi convient-il de les dompter tous et, concentré, de se fixer uniquement sur moi [la Réalité suprême, VIII, 3 : « On appelle brahman la Réalité suprême impérissable », il est incarné ici en Krishna]. Qui tient ses sens en son pouvoir est vraiment confirmé en sagesse »

II, 64 : « … celui qui traverse le monde extérieur avec des sens maintenus sous son empire, libres d’attraction et de répulsion, celui-là, âme disciplinée, accède à la sérénité »

II, 70 : « De même que l’océan où affluent les eaux demeure toujours plein et contenu dans ses rivages, de même celui en qui refluent tous les désirs atteint la paix spirituelle, mais non celui qui cède à l’attrait du désir »

II, 71 : « L’homme qui, congédiant tout désir, vit libre de convoitise, détaché du « je » et du « mien », celui-là accède à la paix spirituelle »

II, 72 : « C’est là – ô fils de Prthâ – la condition brâhmique [parfaite]. Qui l’a atteint ne s’égare plus. Si on s’y établit, fût-ce à l’article de la mort, on parvient à l’extinction en brahman [Brahma-nirvâna] »