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Vivre et partager nos quêtes de sens,

sans frontières, sans dogmes, sans hiérarchie.

LE MOT DES FONDATEURS

Abdennour Bidar et Inès Weber

Fondé en 2015 par le philosophe Abdennour Bidar et la psychologue Inès Weber, le Sésame est un centre d’enseignement spirituel et de ressourcement personnel qui n’est affilié à aucune religion ou spiritualité particulière. Nous vous proposons de venir y partager trois expériences : la pratique du silence, l’étude des sagesses, la fraternité sans frontières. “Libres ensemble”, c’est notre devise, car ici au Sésame chacun est libre de tracer son propre chemin de sens. Cette liberté et responsabilité personnelle trouve ici seulement des ressources pour sa réalisation : le silence partagé permet à chacun de méditer, prier ou se recueillir comme il le souhaite; l’étude des sagesses d’Orient et d’Occident, du passé et du présent, offre des connaissances suffisamment vastes et approfondies pour que chacun y puise ce qui l’inspire; la rencontre de femmes et d’hommes de toutes croyances, convictions et démarches, qui s’enrichissent mutuellement de leur diversité et fraternisent entre esprits libres dans un compagnonnage universel.

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Sans frontières de cultures, de croyances ni de convictions, nous créons au centre Sésame le lieu d’une nouvelle sociabilité et fraternité spirituelle, sans maîtres ni disciples mais en égaux. Chacun trouve ici un compagnonnage d’un genre nouveau, élargi au-delà des séparations habituelles entre identités, communautés religieuses ou écoles spirituelles, pour un dialogue entre tous.

Des millénaires de sagesses philosophiques et religieuses, profanes et sacrées, d’Orient et d’Occident, nous livrent des trésors d‘enseignements, supports de méditation sur le mystère de la vie humaine, de notre place dans l’univers et de nos possibilités ultimes. Au centre Sésame, nous recueillons et explorons ces enseignements de façon ouverte et libre, afin que chacun en soit l’héritier créateur.

Chacun à la liberté et la responsabilité de choisir par et pour lui-même la ou les significations de son existence. Le centre Sésame est, à ce titre, un lieu fidèle au principe de laïcité qui nous est cher. Mais si le chemin est personnel, il ne doit pas être condamné pour autant à être solitaire. Soyons-donc solidaires et fraternels dans nos quêtes personnelles. “Libres ensemble”.

LE SÉSAME EN PROVENCE

Au sein de la garrigue provençale, nous vous proposons de vivre une expérience de vie bien reliée : partage de la méditation en silence, du questionnement de sens et des tâches de la vie quotidienne, contemplation et travail manuel dans la nature, ressourcement et retour à soi dans le calme d’un lieu de paix.

LE SÉSAME À PARIS

A Paris un dimanche après-midi…
nous vous proposons de prendre ensemble le temps d’une réflexion et méditation collective sur un grand thème de la vie spirituelle, ponctué de temps de silence partagés, et prolongé par un concert de musique propice à une écoute profonde et à l’envol de l’âme.

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Swami Chandra, L’art de la réalisation, Albin Michel, 1985

Texte

«LA CONTEMPLATION SPIRITUELLE ET LA MÉDITATION

Après avoir examiné brièvement l’importance des conditions morales et mentales nécessaires à un complet épanouissement spirituel, nous abordons à présent le sujet principal, sujet d’une portée considérable, celui de la contemplation spirituelle qui, par-delà le mental, nous mènera à la vision directe, supramentale, du Divin. S’acheminer vers une contemplation parfaite nous conduira à une complète détente, sans effort et sans tension, dans l’Esprit divin, à une fusion aisée dans le Voyant (Seer) qui brille de tout son éclat dans un profond silence d’où l’activité mentale sous forme de cogitations, volitions, cognitions et sensations est totalement inexistante.

Une pure expérience spirituelle est irréalisable sans la concentration, c’est-à-dire sans la réduction du Triangle polaire de l’expérience, celui du connaisseur, de la connaissance et du connu, en un seul point, lequel finalement se dissout dans la mer sans limites de la conscience. Cet état est l’expérience spirituelle la plus haute possible et seule permet d’y accéder une contemplation appropriée. Ce qui arrive ensuite, une ouverture plus vaste en hauteur et en largeur de la Conscience, est opérée par le Seigneur (si telle est sa volonté) dans le Sâdhaka, qui ne se satisfait pas pleinement de cette contemplation non polaire, la tenant pour l’acquisition ultime, certes, de l’ordre le plus élevé, mais restant ouvert et soumis au Seigneur suprême dans un total renoncement de lui-même.

La théorie n’est pas la pratique, et les mots ne sont pas ce qu’ils désignent. Le mot « Dieu », après tout, ne nous renseigne pas sur ce que Dieu est.Il est impossible de décrire l’état de conscience qui permet au voyant de s’établir en lui-même, état que l’on vient d’évoquer, même si, dans cette intention, on a recours aux termes les plus précis et les plus suggestifs.

Par conséquent, pour ce qui est de la grandeur et de la félicité spirituelles d’un pareil état, il incombe aux lecteurs et aux lectrices de l’expérimenter dans leur âme grâce à une pratique appropriée et guidée.

Que faut-il entendre par concentration spirituelle, et quelle est la méthode ou technique à mettre en pratique ? Par concentration spirituelle, on entend le rassemblement de toutes les forces et capacités dispersées de l’être pour les centrer sur le Divin à seule fin de Le réaliser.

Toutes les méthodes de concentration spirituelle se laissent répartir en deux groupes : la positive et la négative. Chacune de ces deux méthodes implique deux mouvements internes — le passif et l’actif — qu’il faut suivre simultanément. Dans les termes de la méthode positive ces deux mouvements consistent en résumé en une « fixation » et en une « observation », tandis que la méthode négative se présente comme un « arrêt » ou « rejet » et une « observation ». Autrement dit, en expérimentant les deux méthodes, la conscience doit en quelque sorte se dédoubler, la partie active accomplissant un acte, tandis que la partie passive n’agit pas, se bornant à observer avec vigilance le travail exécuté par la partie active. Essayons de rendre ces deux méthodes bien claires.

I LA MÉTHODE NÉGATIVE

La méthode négative de concentration spirituelle est très facile à comprendre. Toutes les sortes d’émotions, d’humeurs et de cogitations qui viennent de l’intérieur ou les impacts qui proviennent de l’extérieur, comme pensées et suggestions, sont à repousser ou à supprimer dès qu’ils naissent en nous ou nous atteignent. Et simultanément, on doit observer que cet « arrêt » ou « rejet » se déroule sans interruption et que la partie active n’a pas été amenée à penser, vouloir ou éprouver autre chose que ce simple arrêt ou rejet.

Lentement, petit à petit, à mesure que cette méthode progresse, les « attaques » de l’intérieur ou de l’extérieur commencent à s’adoucir, pour finalement se réduire à rien. En dernier lieu, la notion même d’écarter ou de repousser est elle aussi à rejeter. On atteint ainsi sans effort un degré de concentration où toutes les activités du mental sont abolies, toutes ses modifications sont arrêtées, et seul subsiste un état d’éveil dans sa pureté primitive. On dit alors que le Voyant (Seer) est établi en lui-même, plus aucun objet intérieur ou extérieur, pas même le vide du mental, ne subsistant devant lui. C’est un état de paix et uniquement de paix, exempt du moindre sentiment de plaisir ou de déplaisir, car la tranquillité y règne suprêmement. Dans cet état, on a l’expérience du soi, de l’Atman, dans sa pure nature — comme étant éternel, existant pleinement par soi, dans un état d’éveil qui ne dépend pas du mental, libre de toutes les paires d’opposés parce qu’elles sont désormais absentes, non agissant parce que toute activité a cessé, le Purusha n’étant plus identifié à elle. C’est l’Atman sans relations, impassible et immuable. Cette prise de conscience, soit dit en passant, n’est ni la seule ni même la plus haute dans le royaume des expériences spirituelles.

II LA MÉTHODE POSITIVE

Quant à la méthode positive de concentration, qui consiste à « fixer », on demandera : « Sur quel objet doit-on fixer le mental? Comment pouvoir fixer notre mental sur le Divin que nous n’avons pas encore vu ou que nous ne connaissons pas ? » Oui, selon cette méthode, il est nécessaire de recourir à des symboles ou images divins, afin de fournir un support au mental. Pour la concentration, l’emploi de quelque image s’impose à tous d’une façon ou d’une autre, sans quoi la pratique de la fixation s’avère impossible. On peut répartir ces symboles ou images en trois catégories : la forme, le nom et l’idée (sentiments y compris).

Cette méthode positive de « fixation » est comparativement plus facile que la méthode de « rejet» ou « arrêt ».

On saisira la justesse de cette assertion d’après l’analogie avec l’araignée. Celle-ci descend au moyen d’un fil qu’elle a projeté hors d’elle-même et elle revient à son point de départ à l’aide de ce même fil qu’elle résorbe en elle. De même, l’être individuel qui, à partir de son état essentiel de paix et d’équilibre, s’extériorise par l’idée, le nom et la forme, revient plus facilement à cet état essentiel en s’aidant de ces mêmes choses. De plus, le mental de l’homme est, dans ses occupations journalières, constamment aux prises avec le monde de la forme, du nom et des idées et il n’est guère possible ni même pratique d’en détacher brutalement le mental. La voie qui s’impose consistera donc à fixer celui-ci sur une seule forme, un seul nom ou une seule idée, lesquels dans la plongée définitive de la contemplation s’évanouiront d’eux-mêmes, révélant ce dont ils sont le symbole.

La forme divine comme support

Dans cette méthode de concentration sur la forme, on choisit comme support de contemplation pour le mental un objet ayant une forme déterminée tel que le Soleil, la Lune, le Feu, le Ciel, etc. ou la forme d’une ishtâ, d’une divinité personnifiée, d’un saint, d’un prophète ou d’une incarnation divine.

Celui qui a un tempérament dévotionnel se concentrera plus facilement en prenant comme objet de contemplation la forme de son ishtâ; un pareil support est efficace parce que dans ce cas, l’ishtâ en personne vient en aide à son adorateur et veille sur lui. Ceux et celles dont la foi et la dévotion sont insuffisantes ont la possibilité de choisir comme support le Soleil, la Lune ou tout autre objet, de préférence un objet lumineux. Cet objet est à visualiser en imagination et la pratique consistera à maintenir fermement sur lui le mental pendant un laps de temps de plus en plus long. Le centre ou endroit corporel où l’image choisie est à visualiser et à maintenir se situe entre les deux sourcils, le point appelé âjnâ chakra, le centre de commandement, dans la terminologie du Yoga.

Le nom divin comme support

Le deuxième type de support dont on dispose pour concentrer le mental est fourni par le Nom ou le Mot. De quoi s’agit-il ? Un tel support se présente sous la forme d’un simple nom ou de quelque mantra. On désigne par ce terme une locution ou formule dont le sens revient à affirmer l’existence de Dieu, à exprimer un concept ou sentiment en relation avec Dieu, tel que l’abandon au Seigneur, le sentiment de la Présence divine, ou qui est susceptible de stimuler la dévotion avec une prière particulière adressée au Seigneur. On portera son choix sur un nom de Dieu, sur un mantra, sur une formule en conformité avec sa foi et sa conviction. On récitera ce nom, ce mantra, cette formule, mentalement ou à haute voix ; on le répétera avec calme ou douceur. Graduellement, la conscience se centralise sur l’audition de ce nom ou mantra.

C’est ce qu’on appelle le japa. Le fait reste peut-être encore à établir scientifiquement et peut-être même logiquement, mais l’expérience a prouvé et continue de prouver que cette intonation et répétition du nom de Dieu a un effet merveilleux en mettant le mental au diapason du Soi — de l’Esprit qui est Tout et au-delà de tout.

Le nom du Seigneur recèle un pouvoir formidable. Avec Son nom la grâce du Seigneur descend sur quiconque le répète avec foi et de tout son cœur. C’est un fait dont ne cessent de témoigner les saints de toutes les religions.

L’endroit approprié pour se concentrer sur le nom du Seigneur ou sur un mantra est le «centre-cœur », lequel correspond en physiologie au centre cardiaque, appelé anhâta chakra dans la terminologie yogique. Soulignons en passant que plus est court le mantra ou le Mot, et mieux cela vaut, car se concentrer sur lui est ainsi rendu plus facile.Il est également possible de pratiquer le japa avec un nom divin ou un mantra en le rattachant à l’alternance rythmique de l’inspiration et de l’expiration du souffle respiratoire et en le psalmodiant mentalement. Mais, procédant de la sorte, on dirige l’attention du mental (durant la psalmodie) sur le centre ombilical le manipura, en terme technique.

Par cette pratique, l’être vital se développe puissamment, avec toutefois le risque de provoquer une grave perturbation (ou soudaine explosion) de la force vitale. Si le sâdhaka n’a pas développé suffisamment sa capacité de discrimination, s’il n’a pas acquis une complète maîtrise de ses sens et de son mental, et, surtout, s’il n’est pas attaché exclusivement à l’idée de réaliser Dieu, ce violent éveil en lui de la force prânique risque de le détourner de la bonne voie dans sa Sâdhana pour finalement le plonger dans un abîme de péché et d’affliction.

A moins que l’aspirant n’ait convenablement purifié le centre de commandement (âjnâ chakra) et le « centre-cœur » (anâhata chakra), à moins d’avoir acquis une maîtrise entière sur le centre de la région ombilicale, il sera bien avisé de ne pas pratiquer le japa en liaison avec le rythme respiratoire et la fixation du mental sur le centre manipûra. N’importe qui ne peut en effet s’adonner à cette pratique.

Même accomplie indépendamment de toute autre méthode de concentration, la seule pratique du japa est susceptible de culminer dans l’expérience spirituelle la plus haute. En fait, à un stade avancé, le japa, de lui-même, se transforme en une profonde et dynamique concentration spirituelle. A ce titre, en devenant une concentration dynamique, le japa apporte une transformation extraordinaire dans la vie extérieure du sâdhaka qui le pratique avec régularité et sincérité. C’est la véritable raison pour laquelle (comme l’atteste l’histoire religieuse) même les êtres perdus devinrent en pratiquant le japa de grands saints. En vérité, le japa, la récitation du nom divin, est un exercice sacré et spirituellement payant. Beaucoup de saints se sont consacrés à cette seule méthode de concentration spirituelle et ont ainsi réalisé le Seigneur.

Une idée comme support

Le troisième genre de support permettant au mental de se concentrer pour réaliser Dieu se présente sous la forme d’un concept ou d’un sentiment qui, d’une façon ou d’une autre, se rapporte à Dieu. Ce concept ou sentiment est sélectionné, installé dans le mental à l’exclusion de toute autre chose. Voici quelques concepts ou sentiments parmi lesquels un seul est à choisir et sera utilisé avec profit pour la contemplation spirituelle :

a. Dieu est l’unique existence, l’unique pouvoir et tout le reste n’est rien ;
b. Je suis l’Esprit qui règne au-delà du corps, des sens et du mental, inaccessible à leur atteinte — l’Eternel, éternellement pur et libre ;
c. Le monde entier est une manifestation de Dieu qui le soutient en permanence ;
d. Je prends refuge en Lui, le Seigneur suprême ;
e. J’offre mille fois ma profonde gratitude à Celui qui est le Seigneur, l’Omniscient, le ToutPuissant, vivante incarnation d’une compassion illimitée;
f. Le Divin est un océan illimité de Paix dans lequel je me plonge. Paix à ma gauche. Paix à ma droite. Paix devant et Paix derrière ; Paix en bas et Paix en haut. Dans le Divin je suis toute Paix.

Pour la « fixation » on utilisera un seul parmi les concepts ou sentiments énumérés ci-dessus ou parmi d’autres et on choisira celui qui s’accorde le mieux avec la foi et les convictions religieuses ou spirituelles dont on est animé. Le concept ou sentiment sélectionné sera maintenu dans le mental à l’exclusion de tout le reste et nourri sans défaillance. Si le concept est d’ordre dévotionnel, le point de concentration sera l’anâhata chakra. Par contre, s’il est plus particulièrement d’ordre intellectuel ou métaphysique, l’âjnâ chakra sera l’endroit approprié pour la concentration.

III UNE TROISIÈME MÉTHODE

En dehors des méthodes indiquées ci-dessus — positive et négative — il en existe une troisième dans laquelle on ne pratique ni la fixation ni le rejet. Elle consiste à se détourner de toutes les pensées que l’on accueille comme éléments de la Nature et non du Soi, se bornant ainsi à les observer comme un simple témoin.

De cette façon, les pensées s’élèvent et s’affaissent sans capter l’attention du Purusha qui s’abstient de toute identification avec elles, les observant comme d’en haut — à la façon de quelqu’un qui, sur le sommet d’une montagne, regarde avec désintéressement et impartialité (en restant inaffecté par elles) les choses d’en bas.

Dans cette méthode d’ « observation », le mental continue un certain temps de penser machinalement mais, ayant perdu son centre conscient de support, il finit par devenir silencieux et passif, bien qu’il soit en même temps tout à fait vigilant. C’est dans cet état de profond silence que la véritable nature du Purusha se révèle ou, disons, que le Seigneur se manifeste.

Ces trois méthodes sont les plus efficaces pour calmer le mental et obtenir une vision spirituelle supramentale. Naturellement, elles sont ardues, surtout pour qui est extraverti, et elles exigent pour aboutir un effort sincère et profond.

Elles ne sont pas à mettre en pratique avec froideur ou indifférence, comme lorsqu’on remplit quelque obligation, mais avec un ardent sentiment de respect et d’amour : satkâra-sevanam comme on dit dans les Yoga-sûtras.

LA MÉDITATION

II y a une différence entre la contemplation et la méditation. Dans la première, on doit arrêter le mental sur un seul sujet ou concept; dans la seconde, on concentre le mental sur un courant d’idées corrélatives et rattachées à un même sujet. La première consiste à river le mental sur un objet ou concept particulier, tandis que la seconde suppose que le mental survole une suite de pensées entremêlées, mais portant sur un sujet unique. Par exemple, l’une ou l’autre scène exaltante dans la vie d’un avatar ou même d’un grand saint, d’un prophète ou quelque autre sujet est susceptible de fournir au mental matière à méditer. Le sujet ainsi sélectionné est médité d’une façon tellement absorbante que le mental oublie totalement le monde extérieur. Il est assez clair que pratiquer la méditation est plus facile que pratiquer la contemplation. En fait, la méditation est le premier stade de la concentration et mène à son second stade appelé contemplation.

Texte

La Bhagavad-Gîtâ, suivie du Commentaire de Sankara (extraits), traductions d’Émile Senart et de Michel Hulin, Paris, Seuil, « Points Sagesses », 2010

II, 43 : « Hommes de désir, obsédés par les plaisirs célestes, leur discours, tourné vers les jouissances et les pouvoirs magiques, se perd dans le dédale des rites et ne débouche que sur les renaissances comme fruits des actes »

II, 47 : « Tu as vocation à agir mais non à récolter le fruit de tes actes. Que ces fruits ne soient pas le motif de ton action ; mais ne t’attache pas davantage au non-agir »

II, 51 : « Les sages parvenus à la maîtrise de leur pensée délaissent les fruits des actes. Libérés des liens de la renaissance, ils vont au séjour bienheureux »

II, 56 : « Sans trouble dans la souffrance, sans attrait pour le plaisir, libre d’attachement, de colère et de crainte, cet ascète est réputé « stabilisé dans la pensée »

II, 57 : « Celui qui, détaché de tout, n’exulte pas dans la bonne fortune ni ne se révolte dans le malheur, celui-là est confirmé en sagesse »

II, 58 : « Celui qui, à la manière de la tortue rétractant ses membres, retire ses sens des objets sensibles, celui-là est confirmé en sagesse »

II, 59 : « Les objets des sens s’évanouissent pour l’âme incarnée qui n’en fait plus son aliment. Leur saveur subsiste mais s’évanouit à son tour pour qui a reconnu la suprême Réalité »

II, 60 : « L’homme éclairé lui-même voit, en dépit de ses efforts, ses sens tyranniques entraîner de force son esprit »

II, 61 : Aussi convient-il de les dompter tous et, concentré, de se fixer uniquement sur moi [la Réalité suprême, VIII, 3 : « On appelle brahman la Réalité suprême impérissable », il est incarné ici en Krishna]. Qui tient ses sens en son pouvoir est vraiment confirmé en sagesse »

II, 64 : « … celui qui traverse le monde extérieur avec des sens maintenus sous son empire, libres d’attraction et de répulsion, celui-là, âme disciplinée, accède à la sérénité »

II, 70 : « De même que l’océan où affluent les eaux demeure toujours plein et contenu dans ses rivages, de même celui en qui refluent tous les désirs atteint la paix spirituelle, mais non celui qui cède à l’attrait du désir »

II, 71 : « L’homme qui, congédiant tout désir, vit libre de convoitise, détaché du « je » et du « mien », celui-là accède à la paix spirituelle »

II, 72 : « C’est là – ô fils de Prthâ – la condition brâhmique [parfaite]. Qui l’a atteint ne s’égare plus. Si on s’y établit, fût-ce à l’article de la mort, on parvient à l’extinction en brahman [Brahma-nirvâna] »