SEMAINES SÉSAME PROVENCE

Semaine 1

En hiver :

Du samedi 19 au vendredi 25 février 2022

PROGRAMME

Chaque journée s'organisera autour de 3 rendez-vous :

Les temps de silence

Le matin et en fin d’après-midi, deux temps sont proposés, non imposés, pour un silence partagé où se conjuguent retour à soi et communion entre tous. Ceux-ci sont libres de forme : les uns méditent pendant que d’autres prient ou étudient. Ici le silence est d’or. Il est pour nous le fonds de toute sagesse.

Les séances d’étude

Nous consacrons chaque semaine à un grand thème de la vie spirituelle à partir de l’étude d’un rite, d’un mythe et d’un symbole, choisis par nos soins. Au début de chaque séance d’étude, Abdennour Bidar nous livre quelques éléments de culture spirituelle afin de lancer et nourrir notre réflexion collective.

Thème de la semaine : La paix

Le chantier collectif

Trois après-midi, pendant deux heures, nous proposons d’oeuvrer ensemble au travail de la terre. Chacun est invité à y participer dans la mesure de ses possibilités.

Chantier collectif de la semaine : Taille des oliviers

Cette semaine sera rythmée par 3 évènements :

1. La transmission de notre intervenante invitée

Céline Magrini

"Le cercle et la sagesse", conférence sur Hildegarde de Bingen

Le mercredi 23 février de 10h à 12h

Céline Magrini

Céline Magrini, docteur ès lettres de l’Université de Provence, spécialiste de la littérature médiévale, est écrivain, enseignante, et aussi chanteuse spécialisée dans le chant des troubadours. Elle nous proposera d’entrer dans l’œuvre et la pensée de l’abbesse du XII ème siècle Hildegarde de Bingen, à travers la porte des mandalas et miniatures illustrant ses manuscrits, révélateurs d’une symbolique circulaire de la Création et de la place de l’homme dans l’univers.

Hildegarde de Bingen est la plus grande femme écrivain de son temps et une compositrice hors pair. Elle fut considérée par ses contemporains comme une véritable prophétesse. On lui doit une somme inépuisable d’écrits mystiques ainsi que les plus anciens recueils de pharmacopée occidentale.

2. Le concert de musiques sacrées

Chants mystiques de tradition arabo-andalouse d'Algérie

Fouad Didi : Oud - Violon – Chant
Youcef Kasbadji : Darbouka

Le mardi 22 février à 20h

Fouad Didi

Né à Tlemcen en Algérie, d’un père membre d’une confrérie soufie où les chants étaient exécutés en chœur et accompagnés par le bendir, Fouad Didi est formé très jeune au chant, au violon et au oud. Installé à Marseille depuis 1996, il y fonde la même année le groupe Tarab. Fouad Didi se réclame principalement de l’héritage du Sheikh Larbi Ben Sari, le maître du style gharnati ( de Grenade) et du hawzi de Tlemcen.( Un style de poésie populaire chanté en Algérie, qui remonte au XVIè siècle) il est reconnu comme étant l’un des plus brillants représentants de la musique arabo-andalouse, musique qu’il enseigne au Conservatoire de Toulon et à la Cité de la musique de Marseille. Il sera accompagné à la darbouka, par l’excellent percussionniste Youcef Kasbadji, qui est l’un des piliers de son ensemble Tarab.

Ce concert a été organisé par Gérard Kurkdjian, spécialiste des musiques sacrées du monde.

3. Une marche dans la nature

Nous vous proposerons dans la semaine une journée de randonnées dans l’un des magnifiques sites naturels qu’offre la région (Massif des Alpilles, Gorges du Gardon, Plages des Saintes-Maries-de-la-mer, Parc régional de Camargue, Fontaine de Vaucluse, etc.). Cette marche sera choisie ensemble en début de semaine, en fonction des conditions météorologiques.

CENTRE SÉSAME
sesame.secretariat@gmail.com

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Farid-ud-Din ‘Attâr, La conférence des oiseaux, Avant-Propos, Paris, Seuil, 2002

Présentation
Farid-ud-Din ‘Attâr était un poète mystique persan né à Nishapour dans le Khorassan vers 1142 et mort entre 1190 et 1229.

Texte 1
« Dieu maintient tout sur rien. De l’atome aux soleils tout est signe
qu’Il est. Ce monde où nous vivons n’est qu’un caillou perdu au fond de
Son Jardin. Oublie l’eau, l’air, le feu. Oublie tout. Tout est Dieu.
Vois la Terre. C’est Lui. Vois l’au-delà. C’est Lui. Tout n’est que Sa
parole infiniment diverse, tout n’est que Son habit infiniment
changeant. Reconnais donc ton Roi sous Ses mille manteaux ! Tu ne peux
te tromper, puisque tout n’est que Lui. Hélas, nul ne le voit. Nous sommes aveuglés par l’éclat de Son Être.

Si tu Le percevais, voyant que tout est Lui, tu serais aussitôt corps et
âme défait. Tous ceux qui ont atteint le seuil de Sa maison ont oublié
le monde. Ils ne sont plus eux-mêmes, ils sont Ses compagnons. O
Seigneur si présent que nul ne voit Ta face, il n’est qu’un seul vivant
dans l’univers, c’est Toi ! Tu as caché les âmes au secret de nos corps
et Toi-même es caché au secret de nos âmes, ô âme de nos âmes, ô secret
des secrets ! (…) Tu es tant au dehors qu’au plus chaud de nous-mêmes.
Ce que l’on dit de Toi, Tu l’es et Tu ne l’es pas. L’esprit désire-t-il
se rapprocher de Toi ? Un vertige le prend. Voilà qu’il perd le fil. Sa
route se défait. Partout dans l’univers Ton Être est manifeste, et
personne ici-bas ne peut Te rencontrer ! Chacun à sa façon Te décrit, Te
pressent. Tous doivent, à bout d’efforts, s’avouer impuissants à
prouver que Tu es.

Nous avons beau scruter les plus menus sentiers, celui qui va vers Toi nous
demeure caché. La terre s’évertue, s’épuise, s’empoussière à chercher
Ton chemin. Le soleil fou d’amour sombre dans les ténèbres. La lune
chaque mois maigrit à T’espérer. L’intrépide océan, la robe ruisselante
et la bouche assoiffée, dit et redit Ton nom sur ses mille rivages… La
montagne impuissante à grimper jusqu’à Toi tend aux nuages blancs ses bras pétrifiés. Le feu, les pieds brûlés, affolé de désir, se défait
dans l’air bleu. Le vent, l’esprit perdu, à Te chercher partout soulève
çà et là des poignées de poussière. L’eau épuisée se noie et la terre
atterrée ne sait plus que prier.

T’expliquer ? Te décrire ? Hélas, je ne peux pas. Je ne Te connais pas. O mon cœur
désirant, si tu veux t’enivrer du parfum de l’Unique, entre dans le
chemin et marche. Sois prudent. Aiguise bien ton œil. Vois les
chercheurs divins parvenus à Sa cour. Ils se sont entraidés, instruits
les uns des autres. Il est autant de voies vers le glorieux Ami que
d’atomes vivants. »

Texte 2
« Un nouvel oiseau s’avança. Rougissant , il dit à la huppe : l’amour m’a pris dans ses filets…

« Ô beauté du visage aimé ! Je le vois, le monde s’efface, la moisson brûle et les chemins se dispersent dans les buissons. Un jour sans lui, je perds le nord. Mon seul désir est de rester l’heureux captif de mon idole. Oui, je sais, je blasphème. Hélas ! Voyez mon cœur incendié… Loin de ses yeux, de ses sourcils, de ses joues tendres, de ses lèvres, ma vie bientôt s’étiolerait ! Est-il un remède à ce mal qui me tourmente, qui me tue !… l’amour m’a jeté hors de moi. Que puis-je faire ? Dis-le moi ».

La huppe répondit :

« Amant au cœur captif d’un corps aux belles courbes, aveugle impénitent aux mains inassouvies, sache que ta passion t’éloigne de l’Unique. Elle ne saurait conduire à la félicité. Qu’est-il donc, cet amour qui fait trembler ta gorge ? Enfantillage obscur. Frottements s’animaux. Toute beauté se fane et toute chair pourrit. Ton stupide désir les suit. Veux-tu que ton soleil ne se couche jamais ? Alors offre ta vie à l’amour impalpable, celui que rien ne peut flétrir. Qu’est-elle donc, l’aimée au front lisse, au long cou, aux lèvres de corail ? Un sac de sang, d’humeurs, d’organes palpitants. On sait dans quel état ces roses-là finissent. Ami, combien de temps vas-tu perdre ta vie à chérir des mirages ? Laisse donc ce qui passe aux amoureux distraits. La beauté, la vraie, est cachée. Cherche-là donc dans l’invisible… Celui que nul ne voit, donne-Lui ta vie et tes rêves… »

Texte

La Bhagavad-Gîtâ, suivie du Commentaire de Sankara (extraits), traductions d’Émile Senart et de Michel Hulin, Paris, Seuil, « Points Sagesses », 2010

II, 43 : « Hommes de désir, obsédés par les plaisirs célestes, leur discours, tourné vers les jouissances et les pouvoirs magiques, se perd dans le dédale des rites et ne débouche que sur les renaissances comme fruits des actes »

II, 47 : « Tu as vocation à agir mais non à récolter le fruit de tes actes. Que ces fruits ne soient pas le motif de ton action ; mais ne t’attache pas davantage au non-agir »

II, 51 : « Les sages parvenus à la maîtrise de leur pensée délaissent les fruits des actes. Libérés des liens de la renaissance, ils vont au séjour bienheureux »

II, 56 : « Sans trouble dans la souffrance, sans attrait pour le plaisir, libre d’attachement, de colère et de crainte, cet ascète est réputé « stabilisé dans la pensée »

II, 57 : « Celui qui, détaché de tout, n’exulte pas dans la bonne fortune ni ne se révolte dans le malheur, celui-là est confirmé en sagesse »

II, 58 : « Celui qui, à la manière de la tortue rétractant ses membres, retire ses sens des objets sensibles, celui-là est confirmé en sagesse »

II, 59 : « Les objets des sens s’évanouissent pour l’âme incarnée qui n’en fait plus son aliment. Leur saveur subsiste mais s’évanouit à son tour pour qui a reconnu la suprême Réalité »

II, 60 : « L’homme éclairé lui-même voit, en dépit de ses efforts, ses sens tyranniques entraîner de force son esprit »

II, 61 : Aussi convient-il de les dompter tous et, concentré, de se fixer uniquement sur moi [la Réalité suprême, VIII, 3 : « On appelle brahman la Réalité suprême impérissable », il est incarné ici en Krishna]. Qui tient ses sens en son pouvoir est vraiment confirmé en sagesse »

II, 64 : « … celui qui traverse le monde extérieur avec des sens maintenus sous son empire, libres d’attraction et de répulsion, celui-là, âme disciplinée, accède à la sérénité »

II, 70 : « De même que l’océan où affluent les eaux demeure toujours plein et contenu dans ses rivages, de même celui en qui refluent tous les désirs atteint la paix spirituelle, mais non celui qui cède à l’attrait du désir »

II, 71 : « L’homme qui, congédiant tout désir, vit libre de convoitise, détaché du « je » et du « mien », celui-là accède à la paix spirituelle »

II, 72 : « C’est là – ô fils de Prthâ – la condition brâhmique [parfaite]. Qui l’a atteint ne s’égare plus. Si on s’y établit, fût-ce à l’article de la mort, on parvient à l’extinction en brahman [Brahma-nirvâna] »