Le Sésame est une école où chacun cherche et pratique sa propre voie. Mais comment choisir sa voie spirituelle ? Quoi de plus difficile, et quoi de décisif pour notre liberté ? Et, une fois choisie sa voie, comment approfondir – toujours – sa compréhension et sa pratique ?
Les voies spirituelles proposées par les sagesses d’Orient et d’Occident sont multiples. Pour trouver et mettre en oeuvre sa propre voie de façon plus informée, lucide, il peut être utile de connaître un peu mieux ces « grands chemins » offerts par les traditions. C’est pourquoi nous étudierons cette année au Sésame cinq grands types de voie parmi les plus universels, c’est-à-dire que l’on retrouve – sous une forme ou sous une autre – dans les différentes traditions spirituelles de l’humanité : la voie de la création d’une oeuvre, la voie de l’action dans le monde, la voie de la dévotion au divin, la voie de la contemplation de la réalité, et, enfin, la voie de l’extinction de l’ego.
Comment pouvons-nous aujourd’hui suivre l’une ou l’autre de ces voies ? Ou, tout au moins, nous en inspirer pour tracer notre propre chemin ? Et faut-il d’ailleurs choisir l’une d’entre elles, ou bien essayer de construire sa propre voie ? N’y a-t-il pas d’ailleurs, dans un cheminement spirituel, conduit tout au long d’une existence, des éléments de voies différentes, que l’on aura ordonnés progressivement, selon un axe personnel ? Bref, comment hériter de l’enseignement de ces « grands chemins » au présent, dans le monde où nous vivons, avec ses défis, ses difficultés, et au singulier de chacune de nos vies, pour en nourrir à la fois notre exercice quotidien, et notre effort au long cours d’un véritable éveil intérieur ?
Lors de chacune de ces cinq sessions de l’année, le philosophe Abdennour Bidar vous présentera l’une de ces cinq grandes voies ou grands types de cheminement spirituel, et ce cycle est donc ouvert à quiconque souhaite trouver là les connaissances qui vont lui permettre d’aller plus loin sur le chemin qu’il a déjà choisi, de le construire par lui-même avec davantage de discernement; mais lui permettre aussi de s’ouvrir à d’autres types de cheminement que le sien, pour l’enrichir; ou bien, enfin, de méditer sur un chemin qu’il n’a pas encore pris mais qui l’attend peut-être…
De l’oeuvre extérieure à l’oeuvre intérieure. De l’art du bouquet au Japon (ikebana) à la démarche de l’alchimie, visant symboliquement à transformer le plomb en or, nombreuses sont les pratiques spirituelles qui passent par la création d’une forme extérieure pour oeuvrer à se transformer intérieurement.Le travail de la matière est alors, simultanément, travail de la terre de l’âme, et l’oeuvre extérieure de l’artiste, de l’artisan, du jardinier ou de l’agriculteur, devient le support et l’image de l’oeuvre invisible au dedans. Comment donc créer hors de soi permet-il, ainsi que le disait le sage grec Plotin, de « sculpter sa forme divine » ?
Agir dans le monde, s’engager et lutter dans la société, au lieu de rester assis en méditation, ou de se mettre en retrait du monde. Pourquoi ? Parce que l’action peut devenir une voie, à condition qu’elle nous mette au service d’une véritable cause, ce qui demande un grand discernement sur soi et sur le monde, et que, tel le chevalier de la table Ronde en quête du Graal, on se lance dans l’action « de tout son coeur, de toute son âme et de toute sa force » et de façon désintéressée, « détachée du résultat de l’action » (Bhagavad Gîta). Alors se consacrer à plus grand que soi hors de soi permet aussi d’aller vers plus grand grand que soi en soi-même. Mais comment donc vivre sa vie spirituelle dans le monde sans s’y perdre ? »
La prière est, en son fond, désir d’union mystique, de révélation de la présence divine en soi dont témoigne Saint Augustin : « Je t’ai trouvé, ô mon Dieu, plus intime à moi-même que le plus intime de moi-même ». Comment donc faire de la prière un chemin d’éveil intérieur ?
Les formes de la dévotion sont différentes selon les traditions spirituelles mais leur fonction initiatique est commune : ce sont des prières adressées au divin, qui lui expriment obéissance ou gratitude, lui demandant pardon ou secours, et, en profondeur, implorent une délivrance de la séparation illusoire entre lui et nous, entre divin et humain.
La contemplation ou la voie du regard et de la connaissance. Contempler c’est voir la réalité telle qu’elle est… à la fois sublime et simple, merveilleuse et ordinaire, transcendante et immanente. Comme l’a dit le maître zen Huang-Po, « Quand vous avez une intuition profonde de la réalité du monde, vous réalisez sur le champ que tout ce dont vous avez besoin est là, que vous ne manquez de rien ».
Les écoles de contemplation, ou méditation, sont ainsi des voies de la prise de conscience décisive, parce qu’elles enseignent à réaliser la plénitude infinie de ce qui est déjà là. Quoi de plus difficile cependant que de reconnaître cette évidence ?
Le sage soufi Rûmî a dit, parlant de la demeure divine, ou demeure de la suprême connaissance de soi : « Je suis entré en me laissant au dehors ». Cette voie est ainsi celle de l’extinction , de la mort de l’égo, qui passe par les étapes du renoncement à tout ce qui nourrit cet ego : l’ensemble de nos attachements terrestres, à commencer par l’attachement à une certaine de soi et à la volonté que tout arrive selon nos désirs, ou encore la fuite en avant dans le temps à la recherche perpétuelle d’autre chose… Qui donc est prêt à cette redoutable voie du sacrifice de ce qui en nous est vanité d’être et d’avoir, d’obtenir ou de devenir ceci ou cela, et de l’acquiescement bienheureux à la destinée ?
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